В философии квантовой физики есть теория ,согласно которой жизнь и смерть – это не два противоположных состояния, а скорее два взаимодействующих состояния в бесконечном цикле. Как бы мы ни пытались разделить их, они сплетаются, проникают друг в друга, исчезают в вихре возможностей, в которых время и пространство теряют своё значение.
Жизнь – это не начало. Смерть – не конец. Всё существует в парадоксальном единстве, и только человеческое восприятие ограничивает нас в этой истине, заключая нас в рамки, где одна вещь исключает другую. Но что, если вся наша жизнь – это просто цепочка мгновений, не связанных между собой, в которых каждый выбор создаёт новую реальность, а каждый конец – новый путь?
Я чувствую, как эта мысль пронизывает меня. Я не могу ни убежать от неё, ни обхватить её целиком. Иногда мне кажется, что смерть – это не конец, а просто очередной шаг в новую реальность, где я просто буду другой, но всё равно буду. А может, я не буду вообще, и ничего не будет. Время – оно ведь всегда текучее.
Завтрашний день всегда остаётся за горизонтом, куда бы мы ни шли.Как и время, никогда не существует в том виде, в котором мы его себе представляем. Мы всегда ждём чего-то нового, стремимся к нему, как к неизведанному. Но когда оно приходит, оно уже обретает форму вчерашнего, наполненного всеми решениями, ошибками и переживаниями, которые мы пережили до того. Мы встречаем «завтра» не как чистый лист, а как результат нашего «сегодня». И даже если кажется, что оно новое, оно всё равно несёт с собой отпечатки прошлого, скрытые ожидания, которые никогда не сбываются. Мы не замечаем, как оно уходит, не успев прийти, и снова становится лишь частью уже прожитого.
Иногда мне кажется, что мы – просто случайности, не более. Искры во вселенной, которые вспыхивают и гаснут, но их следы не исчезают. Есть ли в этом смысл? Или это просто часть какого-то великого эксперимента, где мы не более чем данные, что проходят через фильтры времени и пространства?
Мы склонны думать, что наше сознание – это нечто целостное, незыблемое. Но что, если это лишь условный опыт, призма, через которую мы видим мир? Мы воспринимаем свою жизнь как нечто линейное, с понятным началом и концом. Но, может быть, мы – лишь иллюзия, созданная мозаикой миллиардов взаимосвязанных моментов, без единого центра. Существуют ли вообще границы между нами и миром? Или мы – просто его продолжение, как частицы света, что только кажутся разными, но на самом деле всегда были единым потоком?
