Введение
Попытаемся исследовать проблему рождения и смерти с позиции гипотетического прояснения причины проявления сознания в форме живого, а также куда и для чего из остывающего тела уходит сознание и что с ним происходит впоследствии.
Любопытно задать и попытаться разрешить следующий вопрос: есть ли смысл в рождении и смерти, кроме всем понятного непреложного конца, если уж случилось начало, правда, не совсем ясное? Или же автоматизм в рождении и смерти так и останется непонятым для нас – смертных?
Действительно, основная тайна рождения и смерти состоит в том, что живое существо приходит как бы ниоткуда и уходит как бы в никуда. Очевидно, тут не обойтись без потустороннего, которое тоже надо как-то определить.
Поэтому требуется некая удобоваримая гипотеза, чтобы объяснить хотя бы для себя, что же происходит, отвергая сугубо односторонние подходы как идеалистов, так и материалистов, в сущности, ничего не объясняющие даже с позиции обычной логики.
В частности, идеалисты разных мастей ищут причину жизни, вещей и всего прочего в боге, мировом духе, чистых и незамутненных идеях, хотя их никогда не видели и не увидят потому, что идеального на свете не существует, да и сам этот подлунный мир отнюдь не ограничивается тем, что маячит у нас перед глазами, на что упирают материалисты, которые, точно так же, как и идеалисты, односторонни, полагая причиной всего движущуюся материю.
Однако неодушевленная материя не имеет возможности воспринимать, отбирать, передавать и использовать данные из окружающего с пользой для себя вследствие отсутствия у нее необходимых органов для этого; да и возникновение движения материи материалисты объяснить не в состоянии, несмотря на то, что движение есть очевидное проявление текущего времени, хотя и само время не существует само по себе, на что еще Кант обратил своё внимание: «Время не есть нечто такое, что существовало бы само по себе или было бы присуще вещам как объективное определение, стало быть, оставалось бы, если отвлечься от всех субъективных условий созерцания вещей. В самом деле, в первом случае оно было бы чем-то таким, что могло бы быть действительным даже без действительного предмета. Во втором случае, будучи определением или порядком, присущим самим вещам, оно не могло бы предшествовать предметам как их условие… время есть априорное условие всех явлений вообще… если мы возьмем предметы так, как они могут существовать сами по себе, то время есть ничто. Оно имеет объективную значимость только в отношении явлений, потому что именно явления суть вещи, которые мы принимаем за предметы наших чувств…» [1; 1.1, §6]; «Оно не что иное, как форма нашего внутреннего созерцания. Если устранить частное условие нашей чувственности, то исчезнет также понятие времени; оно присуще не самим предметам, а только субъекту, который их созерцает» [там же, §7]; «… понятие изменения и вместе с ним понятие движения (как перемены места) возможны только через представление о времени и в представлении о времени… понятие времени объясняет возможность всех тех априорных синтетических знаний, которые излагает общее учение о движении» [там же, §5].